Warum mag ich den Film «Ketzer»? Nun, erstens gefällt mir das Schauspiel von Hugh Grant – sei es in Guy Ritchies «Operation Fortune» oder im Familienabenteuerfilm über einen Bären namens Paddington. Aber ich würde keine Kritik zu diesem Film schreiben, wenn es kein «zweitens» gäbe. Und zweitens ist es das Thema des Films selbst, das mir nahe liegt. Denn mir, als jemandem, der sich bereits seit mehreren Jahrzehnten für Wissenschaft begeistert, erscheint es recht seltsam zu sehen, wie im 21. Jahrhundert eine riesige Anzahl von Menschen immer noch religiös ist. Drittens ist dieser Film auch gut, weil es hier keine offensichtliche Herabwürdigung der Religion gibt. Vielmehr wird eine globale philosophische Frage aufgeworfen, und zwar nicht nur eine. Eigentlich all diese Fragen werde ich in dieser Besprechung behandeln. Eine Besprechung mit Spoilem, also wenn Sie den Film nicht gesehen haben, schauen Sie ihn sich zuerst an.
Mr. Reed
Analysieren wir zuerst die Hauptfigur, dargestellt von Hugh Grant – Mr. Reed. Ein Mann, der sein Leben lang Religionen studiert hat (begonnen hat er mit der Erforschung von Religion im College), stellte sich die Frage: Wo ist die wahre Religion? Mit 50 Jahren war er übersättigt von verschiedenen religiösen Irrtümern, mit denen er sich jahrzehntelang den Kopf gefüllt hatte. Und jeder Kult und jede Sekte beanspruchten für sich den einzig wahren Glauben, aber bei genauer Betrachtung erwies sich keiner als wahr. Das sind so gut wie wörtliche Zitate aus dem Film. Obwohl Mr. Reed Atheist war, war er ein sehr furchterregender Mensch. Er ist ein intellektueller Sadist: Für Reed ist das physische Töten ohne seelischen Bruch nicht von Interesse. Sein größter Stolz und seine Perversion ist es, zuerst den Glauben eines Menschen zu töten, ihn dazu zu zwingen, völlig desillusioniert von seinen Überzeugungen zu sein, die Sinnlosigkeit der Existenz zu spüren und Reeds Überlegenheit anzuerkennen. Er ist intellektuell und psychologisch gut gerüstet: Von Anfang an ergreift er die Initiative und kontrolliert den gesamten Prozess, der im Film abläuft. Fast alles geschieht nach seinem Plan und Drehbuch. Gleichzeitig glaubt er vielleicht sogar aufrichtig, dass er kein banaler Irrer ist, sondern ein «Wissenschaftler» und «Erleuchter». Die Vorträge über Musik, Monopoly und Türen braucht er, um seine eigene grausame Verrücktheit zu rechtfertigen und sich als höhere Intelligenz zu fühlen, die «Ratten in einem Labyrinth» kontrolliert. Natürlich spielt Hugh Grant einen widerwärtigen Menschen, aber wenn man dieses Bild ausklammert, sind die Probleme real und die Themen wichtig.
Was ist wahrer Glaube?
Die erste und wichtigste Frage, die ich anhand des Films beantworten werde. Was also ist diese wahre Religion, die Reed gefunden hat? Er spricht weder vom Christentum noch von einer bestimmten Religion. Unter «wahrer Religion» versteht Hugh Grants Figur die Kontrolle über den Glauben als System. Seiner Logik nach wiederholen alle Religionen dieselben Ideen und übernehmen gegenseitig Mythen, Symbole und Rituale. Als gute Beispiele und Analogien nennt er Musik und das Spiel Monopoly. Aber das Wesen aller Religionen ist die Kontrolle. Das heißt, «Religion» ist in seinem Verständnis:
- ein System von Überzeugungen;
- Angst;
- das Versprechen von Sinn;
- Autorität.
Glaube ist ein Virus, der sich verbreitet, wenn er dem System nützt, und der Mensch sucht nicht die Wahrheit, sondern einen Halt. Im Großen und Ganzen zeigt der Film, wie religiöse Institutionen den Glauben nutzen, um Kontrolle über den Menschen auszuüben. Und Missionare verkaufen wie Vermarkter Ideen und bewerben jeweils ihre eigene Religion. Auf diese Weise kommt Reed im Laufe seines harten Experiments zu dem Schluss, dass alle Weltreligionen nur ein gemeinsames und unveränderliches Element haben. Es ist nicht die Liebe, nicht die Barmherzigkeit und nicht die Erlösung der Seele, sondern die Kontrolle.
Warum das gute Ende?
Wenn Mr. Reed recht hat, warum hat der Regisseur dann ein Ende gemacht, bei dem ein Mädchen doch entkommt und Mr. Reed selbst stirbt? Dafür gibt es mehrere Gründe. Erstens wäre eine solche Handlung vorhersehbar gewesen, und dieser Film wäre bei einer solchen Handlung wohl kaum so viel diskutiert worden. Zweitens wird dieses Ende nicht benötigt, um die Religionskritik zu tilgen, sondern um eine entscheidende Grenze zu ziehen, die Mr. Reed selbst übersehen hat. Und diese Grenze verläuft zwischen Religion und persönlichem Glauben. Während des gesamten Films kritisiert Mr. Reed die Religion als Institution – ein System von Manipulationen, historischen Übernahmen und Kontrolle. Und in dieser Kritik hat er völlig recht: Seine Argumente über Monopoly, musikalische Neuauflagen und Duftkerzen bleiben unwiderlegt. Aber das Ende zeigt Reeds Fehler. Er hat die Religion als Kontrollinstrument mit dem Glauben als innerer Erfahrung des Menschen verwechselt. Das Überleben von Schwester Paxton ist kein Sieg der Mormonenkirche oder eines bestimmten religiösen Glaubens, sondern des menschlichen Geistes und der Hoffnung, die im Inneren des Individuums leben, unabhängig davon, ob es gläubig ist oder nicht.
Welche Assoziationen tragen die Türen?
Im Film gab es zwei Türen. Die eine bedeutete Glaube, die andere – Unglaube. Die Mädchen mussten eine der beiden Türen wählen, obwohl beide in denselben Keller führten. Warum wurde das so gemacht? Indem Reed beide Mädchen durch verschiedene Türen in denselben Keller führte, beweist er mit zynischem Grinsen: Sowohl der naive Glaube als auch der stolze Skeptizismus sind gleichermaßen hilflos gegenüber realer physischer Gewalt und einem durchdachten Kontrollsystem. Wenn du blind glaubst, kann man dich leicht durch Versprechungen, Überzeugungen und Angst manipulieren. Wenn du jedoch zweifelst und dich für klüger als andere hältst, kann man dich genauso leicht manipulieren, indem man dir das falsche Gefühl gibt, dass dein Skeptizismus dich frei macht. Somit veranschaulicht Reed mit diesem Detail deutlich seine Idee: Ob du glaubst oder nicht, ob du den religiösen Glauben oder den völligen Skeptizismus wählst – in seinem konstruierten System sind Ergebnis und Ende für alle gleich. Gleichzeitig kann man diese Botschaft von Mr. Reed noch weiter fassen: Wohin auch immer der gedankliche Weg eines Menschen führt – durch den blinden Glauben oder durch intellektuelles Wissen –, das physische und lebensendliche Resultat ist für alle dasselbe – der physische Tod. Es ist beängstigend, wenn es Gott gibt und er nur dann hilft, wenn wir zu ihm beten. Aber wenn es ihn nicht gibt und wir nur Insekten sind, die auf das ewige Leben hoffen, dann ist das auch beängstigend. Das ist so gut wie ein wörtliches Zitat aus dem Film.
Warum hat er so lange mit ihnen geredet?
Wenn das Ende immer dasselbe ist – Keller und Tod –, stellt sich die Frage, warum Reed dieses ganze Theater mit Tee und Diskussionen aufgeführt hat. Auch dafür kann es mehrere Gründe geben – vom banalsten (die Filmlänge) bis zu philosophischeren. Er wollte zuerst den Glauben im Inneren der Person zerstören und sie psychisch brechen. Außerdem war ihm der physische Tod der Missionarinnen nicht besonders wichtig. Er wollte ihre vollständige Unterwerfung, genauso wie es bei seinen Sklavinnen geschah, die den vergifteten Kuchen aßen.
Was ist der Trick mit der Auferstehung und wozu dient er?
Kommen wir nun zur Frage der Auferstehung. Der Trick mit der «Auferstehung» – dem Austausch des Körpers – und die Szene, in der die Mädchen den Betrug durchschauen, gehören ebenfalls zu den wichtigen Momenten des Films. Darin versucht Mr. Reed, den Glauben der Schwestern Barnes und Paxton endgültig zu zerstören. Mit diesem Trick wollte Reed den Mädchen zeigen, dass alle «Wunder» in der Menschheitsgeschichte billige Tricks sind. Er wollte deutlich machen, wie religiöse Mythen entstehen. Wenn man den Menschen eine «Auferstehung» zeigt – den Tod eines Mädchens und das Erscheinen eines anderen «geheilten» Mädchens –, werden sie leicht an die Echtheit des Wunders glauben, besonders wenn man die richtige Atmosphäre und den emotionalen Kontext schafft. Laut Reeds Plan sollte dies eine harte Veranschaulichung sein: Es gibt keinen Durchgang in eine andere Welt, es gibt nur den Körper, den physischen Tod und die Manipulation der Zuschauer. Gleichzeitig zeigte er es absichtlich ungeschickt, damit die Mädchen selbst darauf kommen und zweifeln konnten. Dass die Mädchen den Austausch durchschauten, war also vollkommen vorhergesehen und Teil seines Plans.
Was war sein ursprünglicher Plan?
Was war also Mr. Reeds tatsächlicher Plan in Bezug auf die Mädchen? Er verfolgte nur zwei Ziele. Erstens wollte er ihren Glauben brechen. Mr. Reed wollte, dass sie, nachdem sie den Glauben verloren hatten, sich ihm unterwarfen. Denn es ist einfacher, jemanden unter Kontrolle zu halten, der alles im Leben verloren hat. Und das ist tatsächlich so. Denken Sie daran, wie Ihre Bekannten nach dem Tod von Angehörigen oft religiöser werden. Genauso zieht die Kirche Menschen in ihre Netze, die schwere Verluste im Leben erlitten haben. Genauso wollte Mr. Reed die Mädchen in seinen Besitz bringen, die nach dem Gespräch mit ihm und seiner «Auferstehung» desillusioniert vom Glauben sein sollten – denn dieser ist für sie der Sinn des Lebens. Zweitens verfolgte Mr. Reed ein weiteres Ziel: Diese Mädchen, die er vollständig unterwerfen sollte, brauchte er für seine weiteren Vorführungen. Denn eine von ihnen muss den vergifteten Kuchen essen, um das Opfer des Tricks zu werden, und eine andere muss auftreten und die «Auferstehung» zeigen.
Warum spielen die ehemaligen Opfer-Missionarinnen sein Spiel und locken neue Opfer an?
Eigentlich liegt die Antwort auf diese Frage in der vorherigen Antwort. Wenn man primitive Dinge wie das Aushungern außer Acht lässt, liegt die Hauptbotschaft darin, dass er anfing, sie zu manipulieren, und sie wiederum wurden ihm völlig zu eigen. Die Opfer in den Käfigen sind Missionarinnen seiner Religion, die – wie die Mädchen mit den Broschüren, die über die Vorteile ihrer Religion gegenüber anderen berichten – den vergifteten Kuchen probiert haben. Denn das verlangte Mr. Reed anstelle des Herumlaufens mit Broschüren auf der Straße.
Warum ist er so direkt?
Mr. Reed war ziemlich direkt und scheute sich nicht, den Mädchen unangenehme Dinge zu sagen. Die Gründe dafür können, wie ich finde, mehrere sein. Zum Beispiel könnte es eine entschiedene Position der Filmregisseure Scott Beck und Bryan Woods sein, die ihre atheistischen Ansichten an den Zuschauer weitergeben wollten. Und das taten sie ziemlich mutig und direkt, denn nur wenige Zuschauer würden versteckte Bedeutungen und Subtexte erfassen. Wenn wir zur Hauptfigur zurückkehren, ist seine Direktheit auf seine Kontrolle über die Mädchen und die Manipulation ihrer Personen zurückzuführen. Er ließ sie die Namen der Kerzen lesen und erkennen, dass es keinen Kuchen gibt, vertauschte absichtlich den Schlüssel, zieht die Vorstellung der Ehefrau, die es nicht gibt, bewusst in die Länge. Mr. Reed beobachtet und sieht, wie weit die Mädchen gehen und wann sie anfangen, Fragen zu stellen. Und das Problem ist, dass die Mädchen die Lüge weiterhin höflich aufrechterhalten, obwohl sie die Wahrheit kennen. Das ist wieder ein Verweis auf die Religion, bei dem die Missionarinnen selbst oder andere Kirchenvertreter keine überflüssigen Fragen stellen wollen, sondern genau das tun, was ihnen gesagt wird. Ich kann nicht umhin, noch ein Zitat aus dem Film zu erwähnen: «Warum glauben die Menschen weiterhin an Gott? Weil ihnen in zartem Alter jemand gesagt hat, dass er existiert, trotz der Zweifel, die mit dem Alter kamen, trotz der Gegenbeweise im weiteren Verlauf des Lebens. Die Menschen glauben weiter, obwohl sie wissen, dass es nicht stimmt, weil sie Angst haben: Was bedeutet es, wenn alles nur eine Lüge ist? Ich habe eine Kerze auf den Tisch gestellt, damit Sie über die Dinge nachdenken, an die Sie nur glauben, weil jemand Ihnen gesagt hat, zu glauben.»
Für mich ist der Film «Ketzer» einer der besten Filme, die ich je gesehen habe. Ein Film, bei dem die Dialoge und Gedanken der Figuren den Mittelpunkt bilden. Vielleicht gibt es hier und da einige Horrorfilm-Einstellungen, aber es ist kein klassischer Horrorfilm, sondern eher ein philosophischer Film. Er stellt eine einzige Frage: Wenn der Glaube nur ein System ist – worin unterscheidet sich dann Ihr Glaube von jedem anderen?
