मुझे फिल्म «हेरेटिक» क्यों पसंद है? खैर, पहली बात, मुझे ह्यू ग्रांट का अभिनय पसंद है — चाहे वह गाय रिची की «ऑपरेशन फॉर्च्यून» हो या पैडिंगटन नाम के भालू पर आधारित पारिवारिक साहसिक फिल्म। लेकिन अगर «दूसरी बात» न होती तो मैं इस फिल्म की समीक्षा नहीं करता। और दूसरी बात, यह फिल्म का विषय ही है, जो मुझसे जुड़ता है। क्योंकि मुझे, एक ऐसे व्यक्ति को जो कई दशकों से विज्ञान में रुचि रखता है, यह देखना काफी अजीब लगता है कि 21वीं सदी में इतनी बड़ी संख्या में लोग अब भी धार्मिक क्यों हैं। तीसरी बात, यह फिल्म इसलिए भी अच्छी है क्योंकि इसमें धर्म का कोई स्पष्ट अपमान नहीं है। बल्कि यह एक वैश्विक दार्शनिक प्रश्न उठाती है, और वह भी केवल एक नहीं। दरअसल, इन सभी प्रश्नों का विश्लेषण मैं इस समीक्षा में करूंगा। समीक्षा में स्पॉइलर हैं, इसलिए अगर आपने फिल्म नहीं देखी है तो पहले देख लें।
मिस्टर रीड
पहले मुख्य पात्र का विश्लेषण करते हैं, जिसे ह्यू ग्रांट ने निभाया है — मिस्टर रीड। एक व्यक्ति जिसने जीवन भर धर्मों का अध्ययन किया (कॉलेज में धर्म के शोध से शुरू किया), उसने खुद से पूछा: आखिर सच्चा धर्म कहाँ है? 50 वर्ष की आयु तक वह विभिन्न धार्मिक भ्रांतियों से संतृप्त हो चुका था, जिनसे उसने दशकों तक अपना सिर भरा था। और हर पंथ और संप्रदाय स्वयं को एकमात्र सच्चा विश्वास बताता था, लेकिन बारीकी से जाँच करने पर कोई भी सच्चा नहीं निकला। ये फिल्म के लगभग शब्दशः उद्धरण हैं। हालाँकि मिस्टर रीड नास्तिक थे, फिर भी वे बहुत भयानक व्यक्ति थे। वे एक बौद्धिक सैडिस्ट हैं: रीड के लिए बिना मानसिक तोड़-फोड़ के शारीरिक हत्या का कोई मतलब नहीं है। उनका मुख्य अहंकार और विकृति यह है कि पहले किसी व्यक्ति का विश्वास मारें, उसे अपनी मान्यताओं से पूर्णतः मोहभंग करने के लिए मजबूर करें, अस्तित्व की निरर्थकता का एहसास कराएँ, और रीड की श्रेष्ठता को स्वीकार करवाएँ। वे बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक दोनों रूप से सुसज्जित हैं: शुरू से ही पहल करते हैं और फिल्म में होने वाली पूरी प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं। लगभग सब कुछ उनकी योजना और पटकथा के अनुसार होता है। साथ ही, शायद वे ईमानदारी से यह भी मानते हैं कि वे साधारण पागल नहीं हैं, बल्कि एक «वैज्ञानिक» और «प्रबोधक» हैं। संगीत, मोनोपोली और दरवाजों पर व्याख्यान उन्हें अपनी क्रूर पागलपन को सही ठहराने और खुद को एक उच्च बुद्धि के रूप में महसूस करने के लिए चाहिए, जो «भूलभुलैया में चूहों» को नियंत्रित करती है। बेशक, ह्यू ग्रांट एक घृणित व्यक्ति का किरदार निभाते हैं, लेकिन अगर इस छवि को अलग रख दें, तो समस्याएँ वास्तविक हैं और विषय महत्वपूर्ण हैं।
सच्चा विश्वास क्या है?
पहला और सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न, जिसका उत्तर मैं फिल्म के आधार पर दूंगा। तो आखिर वह सच्चा धर्म क्या है जो रीड ने खोजा? वे न तो ईसाई धर्म की बात करते हैं और न ही किसी विशिष्ट धर्म की। ह्यू ग्रांट के पात्र के अनुसार «सच्चे धर्म» का अर्थ है एक प्रणाली के रूप में विश्वास पर नियंत्रण। उनके तर्क के अनुसार, सभी धर्म एक ही विचारों को दोहराते हैं और एक-दूसरे से मिथकों, प्रतीकों और अनुष्ठानों को उधार लेते हैं। अच्छे उदाहरण और समानता के रूप में वे संगीत और मोनोपोली खेल का हवाला देते हैं। लेकिन सभी धर्मों का सार नियंत्रण है। यानी उनकी समझ में «धर्म» है:
- विश्वासों की एक प्रणाली;
- भय;
- अर्थ का वादा;
- अधिकार।
विश्वास एक वायरस है जो तब फैलता है जब वह सिस्टम के लिए उपयोगी हो, और व्यक्ति सत्य की नहीं, बल्कि सहारे की तलाश करता है। कुल मिलाकर, फिल्म दिखाती है कि कैसे धार्मिक संस्थाएँ व्यक्ति पर नियंत्रण स्थापित करने के लिए विश्वास का उपयोग करती हैं। और मिशनरी, विपणक की तरह, विचार बेचते हैं और अपने-अपने धर्म को बढ़ावा देते हैं। इस प्रकार, अपने कठोर प्रयोग के दौरान, रीड इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सभी विश्व धर्मों में केवल एक सामान्य और अपरिवर्तनीय तत्व है। वह प्रेम नहीं, दया नहीं, आत्मा की मुक्ति नहीं, बल्कि नियंत्रण है।
सुखद अंत क्यों?
अगर मिस्टर रीड सही हैं, तो निर्देशक ने ऐसा अंत क्यों बनाया जिसमें एक लड़की भाग निकलती है और मिस्टर रीड स्वयं मर जाते हैं? इसके कई कारण हैं। पहला, ऐसा कथानक पूर्वानुमेय होता, और इस कथानक के साथ यह फिल्म शायद ही इतनी चर्चित होती। दूसरा, इस अंत की आवश्यकता धर्म की आलोचना को खारिज करने के लिए नहीं, बल्कि एक महत्वपूर्ण सीमा रेखा खींचने के लिए है, जिसे मिस्टर रीड ने स्वयं नज़रअंदाज़ कर दिया। और यह सीमा रेखा धर्म और व्यक्तिगत विश्वास के बीच है। पूरी फिल्म में मिस्टर रीड एक संस्था के रूप में धर्म की आलोचना करते हैं — हेरफेर, ऐतिहासिक उधार और नियंत्रण की एक प्रणाली। और इस आलोचना में वे पूरी तरह सही हैं: मोनोपोली, संगीत रीमेक और सुगंधित मोमबत्तियों के बारे में उनके तर्क अखंडित रहते हैं। लेकिन अंत रीड की कमी को दिखाता है। उन्होंने नियंत्रण के उपकरण के रूप में धर्म को व्यक्ति के आंतरिक अनुभव के रूप में विश्वास के साथ भ्रमित कर दिया। सिस्टर पैक्सटन का बचना मॉर्मन चर्च या किसी विशिष्ट धार्मिक विश्वास की जीत नहीं है, बल्कि मानवीय भावना और आशा की जीत है, जो व्यक्ति के भीतर रहती है, चाहे वह आस्तिक हो या न हो।
दरवाजे क्या संकेत देते हैं?
फिल्म में दो दरवाजे थे। एक का अर्थ था विश्वास, दूसरे का — अविश्वास। लड़कियों को इनमें से एक दरवाजा चुनना था, हालाँकि दोनों एक ही तहखाने में जाते थे। ऐसा क्यों किया गया? दोनों लड़कियों को अलग-अलग दरवाजों से एक ही तहखाने में ले जाकर, रीड एक व्यंग्यात्मक मुस्कान के साथ साबित करते हैं: भोला विश्वास और गर्वित संदेहवाद दोनों ही वास्तविक शारीरिक बल और सुनियोजित नियंत्रण प्रणाली के सामने समान रूप से असहाय हैं। यदि आप आँख बंद करके विश्वास करते हैं, तो वादों, विश्वासों और भय के माध्यम से आपको आसानी से हेरफेर किया जा सकता है। हालाँकि, यदि आप संदेह करते हैं और स्वयं को दूसरों से अधिक बुद्धिमान मानते हैं, तो आपको उतनी ही आसानी से हेरफेर किया जा सकता है, आपको यह झूठा अहसास देकर कि आपका संदेहवाद आपको स्वतंत्र बनाता है। इस प्रकार, इस विवरण के साथ, रीड स्पष्ट रूप से अपने विचार को दर्शाते हैं: चाहे आप विश्वास करें या न करें, चाहे आप धार्मिक विश्वास चुनें या पूर्ण संदेहवाद — उनकी निर्मित प्रणाली में परिणाम और अंत सभी के लिए समान है। साथ ही, मिस्टर रीड के इस संदेश को और भी व्यापक रूप से देखा जा सकता है: व्यक्ति का वैचारिक मार्ग चाहे कहीं भी ले जाए — अंध विश्वास के माध्यम से या बौद्धिक ज्ञान के माध्यम से — भौतिक और जीवन-अंतिम परिणाम सभी के लिए एक ही है — शारीरिक मृत्यु। यह डरावना है यदि ईश्वर है और वह केवल तभी मदद करता है जब हम उससे प्रार्थना करते हैं। लेकिन यदि वह नहीं है और हम केवल कीड़े हैं जो अनंत जीवन की आशा रखते हैं, तो यह भी डरावना है। यह फिल्म का लगभग शब्दशः उद्धरण है।
वह उनसे इतनी देर तक क्यों बात करता रहा?
यदि अंत हमेशा एक ही है — तहखाना और मृत्यु — तो सवाल उठता है कि रीड ने चाय और बहसों का यह पूरा नाटक क्यों किया? इसके भी कई कारण हो सकते हैं — सबसे साधारण (फिल्म की अवधि) से लेकर अधिक दार्शनिक तक। वह पहले व्यक्ति के भीतर विश्वास को नष्ट करना चाहता था और उसे मानसिक रूप से तोड़ना चाहता था। इसके अलावा, मिशनरियों की शारीरिक मृत्यु उसे बहुत दिलचस्प नहीं थी। वह उनकी पूर्ण अधीनता चाहता था, ठीक वैसे ही जैसे उसकी गुलाम स्त्रियों के साथ हुआ, जिन्होंने जहरीली पाई खाई थी।
पुनरुत्थान का करतब क्या है और उसकी आवश्यकता क्यों है?
अब हम पुनरुत्थान के प्रश्न पर आते हैं। «पुनरुत्थान» का करतब — शरीर की अदला-बदली — और वह दृश्य जहाँ लड़कियाँ धोखे का पता लगाती हैं, फिल्म के महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है। इसमें मिस्टर रीड सिस्टर बार्न्स और पैक्सटन के विश्वास को अंतिम रूप से नष्ट करने का प्रयास करते हैं। इस करतब के साथ, रीड लड़कियों को यह दिखाना चाहता था कि मानव इतिहास के सभी «चमत्कार» सस्ते करतब हैं। वह स्पष्ट रूप से दिखाना चाहता था कि धार्मिक मिथक कैसे बनाए जाते हैं। यदि आप लोगों को «पुनरुत्थान» दिखाएँ — एक लड़की की मृत्यु और दूसरी «चंगी» लड़की का प्रकट होना — तो वे आसानी से चमत्कार की प्रामाणिकता पर विश्वास कर लेंगे, खासकर यदि आप सही वातावरण और भावनात्मक संदर्भ बनाएँ। रीड की योजना के अनुसार, यह एक कठोर चित्रण होना था: दूसरी दुनिया में कोई रास्ता नहीं है, केवल शरीर, शारीरिक मृत्यु और दर्शकों का हेरफेर है। साथ ही, उसने इसे जानबूझकर अजीब तरीके से दिखाया ताकि लड़कियाँ स्वयं इसका पता लगा सकें और संदेह कर सकें। तो लड़कियों का धोखा पकड़ना पूरी तरह से पूर्वानुमानित था और उसकी योजना का हिस्सा था।
उसकी मूल योजना क्या थी?
तो लड़कियों के संबंध में मिस्टर रीड की वास्तविक योजना क्या थी? उसके केवल दो लक्ष्य थे। पहला, वह उनका विश्वास तोड़ना चाहता था। मिस्टर रीड चाहता था कि विश्वास खोने के बाद वे उसके आगे झुक जाएँ। क्योंकि जिसने जीवन में सब कुछ खो दिया हो, उसे नियंत्रित रखना आसान है। और यह वास्तव में सच है। याद करें कि कैसे आपके परिचित प्रियजनों की मृत्यु के बाद अधिक धार्मिक हो जाते हैं। ठीक उसी तरह, चर्च अपने जाल में उन लोगों को फँसाता है जिन्हें जीवन में गंभीर हानि हुई है। ठीक उसी तरह, मिस्टर रीड उन लड़कियों पर कब्जा करना चाहता था, जो उससे बात करने और उसके «पुनरुत्थान» के बाद विश्वास से मोहभंग हो जानी चाहिए थीं — क्योंकि उनके लिए यही जीवन का अर्थ है। दूसरा, मिस्टर रीड एक और लक्ष्य रखता था: इन लड़कियों को, जिन्हें वह पूरी तरह वश में कर लेता, उसके अगले प्रदर्शनों के लिए आवश्यक थीं। क्योंकि उनमें से एक को जहरीली पाई खानी है ताकि वह करतब की शिकार बने, और दूसरी को बाहर आकर «पुनरुत्थान» दिखाना है।
पूर्व पीड़ित मिशनरियाँ उसका खेल क्यों खेलती हैं और नए शिकार क्यों फँसाती हैं?
वास्तव में, इस प्रश्न का उत्तर पिछले उत्तर में निहित है। यदि हम साधारण बातों को छोड़ दें, जैसे कि वह उन्हें भूखा रखता था, तो मुख्य संदेश यह है कि उसने उन्हें हेरफेर करना शुरू कर दिया, और वे बदले में पूरी तरह उसकी हो गईं। पिंजरों में पीड़ित उसके धर्म की मिशनरी हैं, जो उन लड़कियों की तरह हैं जो पर्चे लेकर दूसरों को अपने धर्म के लाभ बताती हैं, उन्होंने जहरीली पाई चखी। क्योंकि मिस्टर रीड को सड़क पर पर्चे बाँटने के बजाय यही चाहिए था।
वह इतना सीधा क्यों है?
मिस्टर रीड काफी सीधे थे, लड़कियों को अप्रिय बातें कहने में संकोच नहीं करते थे। मेरे विचार से इसके कई कारण हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यह फिल्म के निर्देशकों स्कॉट बेक और ब्रायन वुड्स का कड़ा रुख हो सकता है, जो दर्शकों को अपने नास्तिक विचार बताना चाहते थे। और वे इसे काफी साहसपूर्वक और सीधे तौर पर करते हैं, क्योंकि बहुत कम दर्शक छिपे हुए अर्थ और उपपाठ को पकड़ पाएंगे। यदि हम मुख्य पात्र पर लौटें, तो उसकी सीधापन लड़कियों पर उसके नियंत्रण और उनके साथ हेरफेर के कारण है। उसने उन्हें मोमबत्तियों के नाम देखने दिए और यह महसूस करने दिया कि कोई पाई नहीं है, जानबूझकर चाबी बदल दी, जानबूझकर पत्नी का परिचय कराने में देरी की, जो अस्तित्व में ही नहीं थी। मिस्टर रीड देखता है और निरीक्षण करता है कि लड़कियाँ कितनी दूर जाएंगी और कब सवाल पूछना शुरू करेंगी। और समस्या यह है कि लड़कियाँ शिष्टता के साथ झूठ का समर्थन करती रहती हैं, हालाँकि वे सच्चाई जानती हैं। यह फिर से धर्म का एक संकेत है, जिसमें वही मिशनरी या अन्य चर्च अधिकारी अनावश्यक प्रश्न नहीं पूछना चाहते, बल्कि वही करते हैं जो उनसे कहा जाता है। मैं फिल्म का एक और उद्धरण याद किए बिना नहीं रह सकता: «लोग ईश्वर में विश्वास क्यों करते रहते हैं? क्योंकि कोमल आयु में किसी ने उनसे कहा कि वह अस्तित्व में है, उम्र के साथ आए संदेहों के बावजूद, जीवन भर विपरीत साक्ष्यों के बावजूद। लोग जानते हुए भी विश्वास करते रहते हैं कि यह झूठ है, क्योंकि वे डरते हैं: अगर यह सब झूठ है तो इसका क्या मतलब है? मैंने मेज पर एक मोमबत्ती रखी ताकि आप उन चीजों के बारे में सोचें, जिन पर आप केवल इसलिए विश्वास करते हैं क्योंकि किसी ने आपको विश्वास करने के लिए कहा।»
मेरे लिए फिल्म «हेरेटिक» उन बेहतरीन फिल्मों में से एक है जो मैंने कभी देखी हैं। एक फिल्म जिसमें केंद्रीय स्थान संवादों और पात्रों के विचारों का है। शायद यहाँ-वहाँ हॉरर फिल्मों के कुछ शॉट्स हैं, लेकिन यह क्लासिक हॉरर फिल्म नहीं है, बल्कि एक दार्शनिक फिल्म है। यह एक ही प्रश्न पूछती है: यदि विश्वास केवल एक प्रणाली है, तो आपका विश्वास किसी अन्य विश्वास से कैसे भिन्न है?
