किताब का नाम अपने आप में स्पष्ट है। वाक्य "गलतियाँ, जो की गईं, लेकिन मुझसे नहीं" यह संकेत देता है कि कोई बाहरी व्यक्ति दूसरे के कार्यों पर नजर रखता है और उसकी सारी गलतियों को देखता है। इन पर्यवेक्षकों में, उदाहरण के लिए, किताब के लेखक हो सकते हैं — मनोवैज्ञानिक, जो पूर्व राजनेताओं, अपने सहकर्मी मनोवैज्ञानिकों, माता-पिता, जीवनसाथियों, पुलिस अधिकारियों, जासूसों, अभियोजकों और कई अन्य के दोषों को वर्णित करते हैं, क्योंकि यह किताब मुख्य रूप से इन पेशों और वर्गों के बारे में होगी। यहाँ बुश और ट्रम्प की गलतियों का विश्लेषण किया जाएगा, जो उन्होंने अपनी जवानी में की थीं। इसके अलावा और भी कई कम प्रसिद्ध नाम हैं जो शायद आपको परिचित न हों। लेकिन असल में, वाक्य "गलतियाँ, जो की गईं, लेकिन मुझसे नहीं" में यह कहा जा रहा है कि ये गलतियाँ असल में हम (किताब के पात्र) द्वारा की गई थीं। लेकिन वे इसे नहीं याद करते या अपनी मान्यताओं के कारण याद नहीं रखना चाहते, जो एक सुसंगत दृष्टिकोण के निर्माण में सहायक होते हैं और विरोधाभासों से मुक्त होते हैं, और साथ ही, स्मृति भी हमें धोखा दे सकती है और ऐसी परिस्थितियों में गलतियाँ करवा सकती है, जहाँ काग्निटिव डिसोनेंस उत्पन्न होता है। यानी हमें यह कहना लाभकारी लगता है कि गलती पूर्व में हुई मैं ने की थी, न कि वर्तमान में। यही किताब के शीर्षक का असल अर्थ है।
किताब में आठ अध्याय हैं, प्रस्तावना के अलावा। लेखकों ने भरपूर प्रयास किया है और किताब में अपने विचारों की पुष्टि करने के लिए कई साहित्य स्रोत जोड़े हैं। ये लगभग हर पैराग्राफ के बाद आते हैं, और अगर चाहें तो आप इनसे विस्तार से परिचित हो सकते हैं। अब आइए, हम अध्यायों का विस्तार से विश्लेषण करें।
प्रस्तावना। ठग, मूर्ख, दुष्ट और ढोंगी: वे कैसे अपने साथ जीते हैं।
जैसा कि प्रस्तावना के लिए अपेक्षित है, यह अध्याय बहुत संक्षेप में लेकिन साथ ही साथ विस्तार से हमें उन समस्याओं से परिचित कराता है, जो इस किताब में उठाई जाएंगी। मुख्य समस्या आत्म-न्यायिकरण है, जो किताब में सर्वत्र दिखाई देती है। दूसरी समस्या यह है कि यह समझने की कमी कि समस्या वास्तव में मौजूद है। "समझना — समाधान खोजने के लिए पहला कदम है, जो बदलाव और मोक्ष की ओर ले जा सकता है," — किताब के लेखक कहते हैं।
अध्याय 1. काग्निटिव डिसोनेंस: आत्म-न्यायिकरण का तंत्र।
जैसा कि अल्बर्ट कामू ने कहा, हम, मनुष्य, ऐसी प्रजातियाँ हैं जो अपनी पूरी जिंदगी इस बात को खुद को यकीन दिलाने में लगाते हैं कि हमारा अस्तित्व निरर्थक नहीं है। इस वाक्य से यह निष्कर्ष निकलता है कि हमारे निर्णय और जीवन दृष्टिकोण हमारे आंतरिक विश्वदृष्टि से मेल खाते होने चाहिए। लेकिन क्या होता है जब हम ऐसी जानकारी प्राप्त करते हैं, जो हमारे दिमाग में फिट नहीं बैठती और जो हम जो जानते हैं और जिस पर विश्वास करते हैं, उसके पूरी तरह से विपरीत होती है? इस घटना को काग्निटिव डिसोनेंस कहा जाता है। डिसोनेंस चिंता उत्पन्न करता है, क्योंकि एक साथ दो विपरीत विचारों पर विश्वास करना एक प्रकार से निरर्थकता के साथ खेलना है, इसलिए लोग अक्सर उस विचार को खारिज कर देते हैं जो उनके विश्वदृष्टि से मेल नहीं खाता, अपनी गलतियों के लिए बहाने ढूंढ़ते हैं और अपनी तथाकथित सहीता के लिए प्रमाण खोजते हैं। "मैं नए साक्ष्य खोजूंगा, ताकि जो विचार मेरे पास पहले से है, उसे सही साबित कर सकूं," — एक ब्रिटिश राजनीतिज्ञ, लॉर्ड मोल्सन ने एक बार कहा था। यह कुछ और नहीं बल्कि "कन्फर्मेशन बायस" का एक क्लासिक उदाहरण है, जिसके बारे में इस किताब में बार-बार चर्चा की जाएगी।
असल में, काग्निटिव डिसोनेंस का जन्म होता है — एक स्थिर मानसिक तंत्र, जो आत्म-न्यायिकरण उत्पन्न करता है, उस चीज़ को बचाता है जिसमें हम विश्वास करते हैं, हमारी आत्ममूल्यता और उन समूहों से संबंधित होने का अहसास। काग्निटिव डिसोनेंस एक तनाव की स्थिति है, जो तब उत्पन्न होती है जब व्यक्ति के पास दो मानसिक रूप से असंगत विचार होते हैं (यह विचार, विश्वास या राय हो सकते हैं)।
इस अध्याय में जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से कई रोचक उदाहरण दिए गए हैं। शुरुआत होती है बुश जूनियर की इराक में हुई गलती से, जिसे उन्होंने स्वीकार नहीं किया और सारी विफलताएँ दूसरों पर डाल दीं। फिर एक उदाहरण है कि कैसे लोग, जो लॉटरी टिकट खरीदते हैं और खेलों पर दांव लगाते हैं, दांव लगाने के बाद अपनी सहीता में और भी विश्वास करने लगते हैं (इसलिए, अगर आप किसी टीम पर दांव लगाने जा रहे हैं, तो उस व्यक्ति से राय न पूछें जिसने अभी-अभी दांव लगाया हो)। इसके बाद एक उदाहरण है एक जंगली जनजाति का, जो अपने बच्चों के सामने वाले दांत निकाल देती थी, इस प्रकार वे एक परिपक्वता अनुष्ठान करते थे, लेकिन वे इसे क्यों करते थे और उनके पास क्या डिसोनेंस था — आप इसका जवाब किताब में पा सकते हैं। और अंत में, एक धार्मिक डिसोनेंस का उदाहरण है, जहाँ लोग दुनिया के अंत में विश्वास करते थे और उसकी तैयारी करते थे, लेकिन जब वह नहीं आया, तो इन लोगों ने अपनी गलती मानने के बजाय एक नए बहाने में तसल्ली पाई।
अध्याय 2. घमंड और पूर्वाग्रह... और अन्य "अंधे क्षेत्र"।
मस्तिष्क इस प्रकार से बना है कि इसमें "अंधे क्षेत्र" होते हैं, जो ऑप्टिकल और मानसिक दोनों हो सकते हैं, और एक चतुर ट्रिक यह है कि यह हमें यह आभास कराती है कि हमारे पास व्यक्तिगत रूप से ऐसे "अंधे क्षेत्र" नहीं हैं। किसी न किसी रूप में, डिसोनेंस का सिद्धांत एक "अंधे क्षेत्रों" का सिद्धांत है, जो यह बताता है कि लोग अनजाने में खुद को कैसे अंधा कर लेते हैं, ताकि वे महत्वपूर्ण घटनाओं और जानकारी को न देख सकें, जो उनके व्यवहार या विश्वासों को सवालों के घेरे में डाल सकते हैं। "कन्फर्मेशन बायस" के साथ-साथ, मस्तिष्क अन्य तंत्रों का निर्माण करता है, जो हमें हमारे अनुभवों और धारणाओं को सही, वास्तविक और निष्पक्ष मानने में मदद करते हैं।
असल में, इस अध्याय का संदेश यह है कि सभी के पास अंधे क्षेत्र होते हैं, क्योंकि जैसे इतिहासकार और निबंधकार थॉमस कार्लाइल ने कहा, "सबसे बड़ी कमी, मुझे कहना चाहिए: यह न पहचानना कि कोई कमी है।" "अंधे क्षेत्र" हमारे अहंकार और पूर्वाग्रह को बढ़ावा देते हैं, और जब हम अंधे क्षेत्रों के अस्तित्व को एक तथ्य के रूप में मानते हैं, तो शायद हमें अपनी किसी भी मान्यता को पूर्ण सत्य मानने से बचना चाहिए।
इस अध्याय में कुछ रोचक उदाहरण भी दिए गए हैं, जैसे कि हरि कृष्णा धर्म के अनुयायी, जो हवाई अड्डों पर पैसे इकट्ठा करते हैं, और एक सकारात्मक उदाहरण कि कैसे अब्राहम लिंकन ने खुद को सही लोगों से घेर लिया, जिनमें उसके विरोधी भी थे।
अध्याय 3. स्मृति: एक इतिहासकार जो आत्म-औचित्य प्रदान करता है।
यहीं से किताब में और भी भयानक गलतियों और त्रासदियों का सिलसिला शुरू होता है। आगे लगभग हर अध्याय में किसी न किसी सामाजिक समूह या पेशे का विश्लेषण किया जाता है, जहां लोग सामूहिक रूप से इतनी बड़ी गलतियां करते हैं कि आज कल्पना करना भी कठिन है। इस अध्याय में निशाने पर आते हैं मनोवैज्ञानिक। लेकिन इसके बारे में थोड़ा बाद में।
तो, अध्याय का नाम "स्मृति" यूं ही नहीं रखा गया है। यह वास्तव में पूरी तरह से इस बात पर केंद्रित है कि हमारी याददाश्त कैसे काम करती है। और यहीं एक अहम सवाल उठता है: स्मृति का गलतियों या संज्ञानात्मक विसंगति से क्या लेना-देना? असल में सीधा संबंध है। लोग अपने भीतर के द्वंद्व को कम करने के लिए अपनी यादों को बदल सकते हैं। जैसा कि संस्मरणकार और प्रकाशक विलियम मैक्सवेल ने कहा: "जो कुछ हम... आत्मविश्वास के साथ स्मृति कहते हैं... वास्तव में मस्तिष्क में कहानियों का बार-बार पुनर्कथन है, और इस प्रक्रिया में कहानियां अक्सर बदल जाती हैं।" गहरी बात है, अगर ध्यान से सोचा जाए।
स्मृति के बारे में यहां कुछ मुख्य बिंदु याद रखना ज़रूरी है। पहली बात, यह विश्वास करना कठिन है कि चमकदार, विस्तृत और भावनात्मक यादें भी झूठी हो सकती हैं। दूसरी बात, भले ही हम अपनी यादों को लेकर पूरी तरह आश्वस्त हों — इसका मतलब यह नहीं कि वे सटीक हैं। और तीसरी बात, हमारी स्मृति की त्रुटियां हमारे वर्तमान दृष्टिकोण और भावनाओं का समर्थन करने में काफी सहायक होती हैं। कुल मिलाकर, स्मृति में विकृति हमारे आत्म-औचित्य में अच्छी तरह फिट बैठती है।
ईमान से कहूं तो यह अध्याय मुझे फिल्म "Shutter Island" की याद दिलाता है — पढ़ते-पढ़ते हैरानी होती है कि मानव स्मृति कितनी विचित्र हो सकती है। यह मिट सकती है, दोबारा लिखी जा सकती है, परिस्थितियों के दबाव में बदल सकती है। हालांकि, पढ़ते समय मेरे मन में बार-बार संदेह उठता था: क्या वाकई स्थिति इतनी खराब है?
खैर, अध्याय की शुरुआत एक लेखक की कहानी से होती है, जिसने बताया कि कैसे वह, एक यहूदी, होलोकॉस्ट से बचा। उसने सबकुछ विस्तार से लिखा। समस्या सिर्फ यह थी कि वह न तो यहूदी था, न ही किसी यातना शिविर का कैदी। वहीं, एक और व्यक्ति ने दावा किया कि उसे एलियंस ने अगवा किया था। और सबसे दिलचस्प बात यह थी कि दोनों पागल नहीं थे। शायद उनमें से किसी में कुछ विकार रहे हों, लेकिन अधिकतर मामलों में यह एक नींद संबंधी विकार — स्लीप पैरालिसिस — का परिणाम था। मतलब, सपने (खासतौर पर कुछ विकारों के तहत) हमारी यादों को गहराई से बदल सकते हैं। और अगर इसमें विश्वास और संज्ञानात्मक विसंगति को जोड़ दें, तो यह विस्फोटक मिश्रण बन जाता है।
लेकिन अध्याय की चरम सीमा यह नहीं है। असली बात यह है कि सबसे भयानक घटनाएं भी स्मृति में इतनी गहरी बस जाती हैं कि दशकों तक ताज़ी रहती हैं। उदाहरण के लिए, यातना शिविरों के पीड़ित वर्षों बाद भी विस्तार से बता सकते हैं कि उनके साथ क्या हुआ था। यह धारणा कि स्मृति आसानी से बदलती है, इससे विरोधाभास पैदा करता है। और यहीं से चर्चा मनोवैज्ञानिकों पर आती है।
मैं पहले ही बता चुका हूं कि इस अध्याय से लेखक यह दिखाते हैं कि कैसे पेशेवरों के समूहों ने भयावह गलतियां कीं। और इस अध्याय में यह मनोवैज्ञानिकों के बारे में है। याद रखें: स्मृति इतनी आसानी से नहीं बदलती, खासकर जब बात गंभीर आघात की हो। लेकिन, पता चलता है कि मनोवैज्ञानिक लोगों में झूठी यादें डाल सकते हैं (और डालीं भी)।
उदाहरण के लिए, हॉली रामोन की कहानी। वह एक साल विश्वविद्यालय में पढ़ी और डिप्रेशन व बुलिमिया की वजह से मनोचिकित्सक के पास गई। यहीं से त्रासदी शुरू हुई: उसके थेरेपिस्ट ने कहा कि ऐसे लक्षण आमतौर पर बचपन में यौन शोषण के संकेत होते हैं। भले ही हॉली ने जोर दिया कि उसके साथ ऐसा कुछ नहीं हुआ, लेकिन थोड़े समय बाद, थेरेपिस्ट और मनोचिकित्सक (जिन्होंने उसे "सत्य सीरम" यानी एमिटल दिया, जो वास्तव में इतना सच नहीं है) के प्रभाव में उसने "याद" करना शुरू किया कि उसके पिता ने उसे पांच से सोलह साल की उम्र तक शोषण किया। यहाँ "याद" शब्द को मैं जानबूझकर उद्धरण में रख रहा हूं, क्योंकि ये असल में झूठी यादें थीं।
असल में, उन वर्षों के मनोवैज्ञानिक (यह 1990 के दशक की बात है) माता-पिता को लगभग हर समस्या का दोषी ठहराना पसंद करते थे। यह न केवल मनोवैज्ञानिकों के लिए, बल्कि मरीज़ों के लिए भी सुविधाजनक था: अगर कुछ गलत हुआ — तो गलती तुम्हारी नहीं, बल्कि माता-पिता की। आत्म-औचित्य का यह आसान तरीका था। फर्क नहीं पड़ता कि तुमने खुद स्कूल छोड़ दिया या लापरवाही से पढ़ाई की — "फिर भी दोष माता-पिता का है।" याद रखें किताब का नाम — "गलतियाँ की गईं (लेकिन मेरे द्वारा नहीं)।"
तो, जिस "रिट्रीव्ड मेमोरी" तकनीक का उपयोग उन दिनों के मनोवैज्ञानिक करते थे, उसे अब छद्म-विज्ञान माना जाता है। इस पद्धति से दर्जनों, अगर सैकड़ों नहीं, तो परिवार बर्बाद हुए। और जैसा कि आमतौर पर होता है, कई मनोवैज्ञानिकों ने अपनी गलतियों को स्वीकार नहीं किया।
अध्याय 4. अच्छे इरादे, बुरी विज्ञान: नैदानिक मूल्यांकन का दुष्चक्र।
असल में, यह अध्याय पिछले अध्याय का तार्किक विस्तार है। और अगर थोड़ा स्पष्ट कहें, तो फिर से चर्चा मनोवैज्ञानिकों की गलतियों पर होगी। फर्क बस इतना है कि अब ये गलतियां उतनी दुष्ट या स्वार्थी नहीं थीं, बल्कि अनजाने में हुईं। लेकिन इससे ये कम खतरनाक नहीं हो जातीं।
उदाहरण के लिए, यहां बताया गया है कि आज हजारों मनोचिकित्सक, सामाजिक कार्यकर्ता और मनोचिकित्सक बिना उचित संदेह और ज्ञान के प्रैक्टिस कर रहे हैं। वे अक्सर बिना सोचे-समझे फैसले लेते हैं, सिद्धांत "बेहतर है ज्यादा करना, बनिस्बत कम करने के" के तहत। और कभी-कभी ये फैसले लोगों की ज़िंदगी बर्बाद कर देते हैं।
उदाहरण के लिए, एक कहानी है केली माइकल्स की — एक किंडरगार्टन टीचर, जिस पर 115 यौन उत्पीड़न के आरोप लगे और उसे 47 साल की सजा सुनाई गई। लेकिन पांच साल बाद उसे रिहा कर दिया गया, जब यह सामने आया कि बच्चों की गवाही मनोवैज्ञानिकों के प्रभाव में बदली गई थी। वैज्ञानिकों ने दिखाया कि पांच साल से कम उम्र के बच्चे अक्सर यह अंतर नहीं कर पाते कि उनके साथ वास्तव में क्या हुआ और क्या उन्हें बड़ों ने बताया। मतलब, बच्चे यह मान सकते हैं कि कुछ हुआ, जबकि हकीकत में यह सिर्फ उन पर थोपी गई कहानी थी।
एक और उदाहरण है जब विभिन्न मनोवैज्ञानिकों ने एक ही लड़की के डेटा का विश्लेषण करते हुए बिल्कुल विपरीत निष्कर्ष निकाले। कुछ ने कहा कि लड़की यौन शोषण की शिकार हुई और पिता से संपर्क बंद कराना चाहिए। वहीं, दूसरों ने कहा कि पिता निर्दोष हैं और लड़की को उसी के पास भेजना चाहिए। यानि एक ही जानकारी — और एकदम उल्टे नतीजे।
अध्याय 5. कानून और अव्यवस्था।
अब हम धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं। इस बार लेखक विस्तार से बताते हैं कि कैसे 1990 के दशक के अंत में अमेरिकी पुलिस अधिकारियों, जासूसों और अभियोजकों ने गलतियां कीं। वे कितने आत्ममुग्ध थे, यह एक वाक्य से पता चलता है, जो एक अभियोजक ने बोर्चर्ड से कहा: "निर्दोष लोगों पर कभी आरोप नहीं लगता। चिंता मत करो, यह कभी नहीं होता... यह शारीरिक रूप से असंभव है।" और जब यह बात किताब में लिखी गई है, तो आप समझ सकते हैं कि उस दौर में कितने निर्दोषों को गलत सजा सुनाई गई।
अगर मनोवैज्ञानिकों के मामले में त्रासदी का कारण "रिट्रीव्ड मेमोरी" तकनीक थी, तो यहां मुख्य समस्या बनती है "पुष्टिकरण पूर्वग्रह" (Confirmation Bias), जिसका मैंने ऊपर संक्षेप में उल्लेख किया था। संक्षेप में, इसका मतलब है कि अभियोजन पक्ष बेगुनाही के सबूतों की अनदेखी करता है और दोष साबित करने के लिए सबूतों को ढूंढ़ता है। साथ ही, जब उनके सामने ऐसे तथ्य आते हैं जो उनके संस्करण का खंडन करते हैं, तो वे उन्हें तुरंत खारिज कर देते हैं। एक अजीब उदाहरण है — अमेरिका में एक लड़की की हत्या की जांच। आरोपी युवक के खिलाफ कई सबूत थे। लेकिन बाद में पता चला कि लड़की के साथ बलात्कार हुआ था और वीर्य का डीएनए आरोपी से मेल नहीं खाता। इसके बजाय कि अभियोजक अपनी गलती मानें और असली अपराधी की तलाश करें, उन्होंने नया तर्क गढ़ा: कि लड़की ने सहमति से किसी और के साथ संबंध बनाए थे और उसे मारा इसी युवक ने।
दूसरा उदाहरण — किशोरों का, जिन्हें सिर्फ इसलिए आरोपी बना दिया गया क्योंकि वे संदिग्ध दिखते थे, गरीब इलाकों से थे और पिछड़े परिवारों से आते थे। लेकिन बाद में वे निर्दोष निकले। 13 साल बाद एक अपराधी, मटियास रेयेस, जो पहले ही बलात्कार और हत्या के तीन मामलों में जेल में था, ने कबूल किया कि वही असली अपराधी था। उसने ऐसी जानकारियां दीं, जो सिर्फ हत्यारे को पता हो सकती थीं, और डीएनए जांच से भी पुष्टि हुई।
लेखकों के अनुसार, आत्म-औचित्य न सिर्फ निर्दोषों को जेल भेजता है, बल्कि उन्हें वहां से निकलने भी नहीं देता।
लेखक एक और समस्या का जिक्र करते हैं — अवैध तरीकों से कबूलनामे लेना। उदाहरण के लिए, लॉस एंजेलिस पुलिस विभाग के रैमपार्ट डिवीजन ने गैंग्स के खिलाफ एक विशेष यूनिट बनाई, जिसने दर्ज...
अध्याय 6. प्रेम का "हत्यारा": विवाह में आत्म-औचित्यकरण।
जैसा कि आप पहले ही समझ चुके होंगे, यहाँ बात रिश्तों के बारे में है। विशेष रूप से — रिश्तों में झगड़ों और आत्म-औचित्यकरण के बारे में। इस अध्याय का संदेश यही है कि यह दिखाया जाए कि आत्म-औचित्यकरण किस हद तक रिश्तों को नष्ट करता है — और अक्सर यह बेहतर दिशा में नहीं होता।
यहाँ पति-पत्नी की भावनाओं का उल्लेख किया गया है, जो आमतौर पर एक-दूसरे से तुरंत नहीं बल्कि धीरे-धीरे दूर होते हैं। दोनों ही अपने साथी की गलतियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और साथ ही अपने कार्यों और विचारों के लिए औचित्य खोजते हैं। एक दिलचस्प और सामान्य उदाहरण डेबरा और फ्रैंक के बीच का है, जो दोस्तों से मिलने के बाद लौटते समय फिर से एक छोटे से मतभेद पर झगड़ पड़े। और उन्होंने अपने-अपने आत्म-औचित्यकरण के कारण इस टकराव को और बढ़ा दिया।
इस प्रकार, लेखकों के अनुसार, केवल गलतफहमी, संघर्ष, व्यक्तित्व में भिन्नता और यहां तक कि कड़वी लड़ाइयाँ भी प्रेम को "मारती" नहीं हैं। असली हत्यारे हैं — आत्म-औचित्यकरण। क्योंकि हर जीवनसाथी संघर्ष के बाद अपने भीतर के द्वंद्व से निपटने की कोशिश करता है और अपने पक्ष में साथी के व्यवहार की व्याख्या करने लगता है।
अध्याय 7. घाव, टूटन और युद्ध।
इस अध्याय की शुरुआत 1970 के दशक के अंत में ईरान और अमेरिका के बीच सैन्य-राजनीतिक संघर्ष के विवरण से होती है, जब ईरान का पूर्व शाह मिस्र भाग गया था और राष्ट्रपति कार्टर का प्रशासन अनिच्छा से शाह को इलाज के लिए थोड़े समय के लिए अमेरिका आने की अनुमति देता है। इसके जवाब में ईरान की सरकार ने असंतोष व्यक्त किया, और 4 नवंबर को सैकड़ों ईरानी छात्रों ने अमेरिकी दूतावास के मुख्य भवन पर कब्जा कर लिया और वहाँ मौजूद अधिकांश अमेरिकियों को बंधक बना लिया — जिनमें से 52 लोग अगले 444 दिनों तक कैद में रहे। छात्रों ने शाह को ईरान लौटाने की मांग की ताकि उसके खिलाफ मुकदमा चलाया जा सके और उन अरबों डॉलर को वापस लाया जा सके, जिन्हें उनके अनुसार ईरानी जनता से चुराया गया था। इस संकट को उस समय का "9/11" कहा जा सकता है।
अधिकांश ईरानी अपने अमेरिका विरोधी घृणा को उचित ठहराने वाला उत्तर चुनते हैं, और अधिकांश अमेरिकी ईरान के प्रति अपनी घृणा को उचित ठहराते हैं। लेखकों के अनुसार, इस दीवार के बने रहने का एक कारण यह है कि हम अपनी पीड़ा को हमेशा दूसरों को दी गई पीड़ा की तुलना में अधिक तीव्रता से महसूस करते हैं, भले ही वास्तविक दर्द समान हो।
जितना अधिक हम दूसरों को दर्द देते हैं, उतनी ही अधिक हमें अपने कार्यों को सही ठहराने की आवश्यकता होती है ताकि हम आत्म-सम्मान बनाए रख सकें और खुद को एक अच्छा इंसान मान सकें। जो लोग अपने बारे में ऊँचा सोचते हैं, यदि वे किसी को नुकसान पहुँचाते हैं, तो वे खुद को यह मनाने लगते हैं कि जिसे उन्होंने चोट पहुँचाई, वह व्यक्ति ही दोषी था। क्योंकि ऐसे महान लोग, जैसे मैं, निर्दोषों को नुकसान नहीं पहुँचाते, तो वह व्यक्ति निश्चित रूप से उस सब के लायक था जो मैंने उसके साथ किया। डेविड ग्लास के प्रयोग ने दिखाया: जितनी ऊँची आत्म-छवि, उतनी ही ज्यादा लोग अपने पीड़ितों को बदनाम करते हैं।
अंततः लेखक इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं: अगर आप ऐसे अपराधियों को, जिनकी आत्म-छवि ऊँची है, और कमजोर पीड़ितों को आमने-सामने लाएँ — तो यह क्रूरता के बढ़ने का नुस्खा बन जाता है। और यह नुस्खा केवल अपराधियों, सैडिस्टों या मनोरोगियों के लिए नहीं है। बल्कि आम लोग भी ऐसा कर सकते हैं और करते हैं — वे लोग जिनके बच्चे हैं, जिन्हें संगीत पसंद है, जो स्वादिष्ट भोजन, सेक्स का आनंद लेते हैं और गपशप करना पसंद करते हैं, जैसे कि बाकी सब।
लेखक यह भी बताते हैं कि वे यातना और उसके प्रकारों पर चर्चा करते हैं। आमतौर पर हर कोई यह दावा करता है कि "हमारी यातनाएँ" कभी भी "उनकी यातनाओं" जितनी क्रूर नहीं होतीं। वे इस बात पर चर्चा करते हैं कि कब यातनाएँ उनके करने वालों की नजर में उचित मानी जाती हैं और कहाँ इनकी सीमा होती है।
इसके अलावा, लेखक इतिहास में गहराई से जाते हैं और 1095 में पहले क्रूसेड का वर्णन करते हैं, जब ईसाइयों ने मुसलमानों के यरुशलम पर कब्जा कर लिया और वहाँ के अधिकांश निवासियों की बेरहमी से हत्या कर दी। स्वाभाविक रूप से इसके पीछे भी एक लंबी पृष्ठभूमि थी। और उसके पीछे भी। इसलिए लेखक तार्किक रूप से सवाल उठाते हैं: आखिर किसने पहले शुरुआत की और यह संघर्ष कैसे इतना बड़ा हो गया।
अध्याय 8. मुक्ति और स्पष्ट स्वीकृति।
यह अंतिम अध्याय इस बारे में है कि संघर्षों को कैसे सुलझाया जाए, विशेष रूप से — आंतरिक मानसिक द्वंद्वों को, और याद दिलाता है कि आत्म-औचित्यकरण इसमें कैसे जुड़ा है।
शटल "कोलंबिया" की तबाही, 1961 में केनेडी की क्यूबा में विफलता और अन्य उदाहरणों का विश्लेषण इस अध्याय में किया गया है, साथ ही यह दिखाया गया है कि इन संकटों में नेताओं ने कैसे प्रतिक्रिया दी। कुछ ने गलती मानी, कुछ ने नहीं। कुछ ने ईमानदारी से किया, तो कुछ ने दोषारोपण किया।
अगर गलतियाँ स्वीकारना इतना फायदेमंद है, तो हम ऐसा क्यों नहीं करते? सबसे पहले, क्योंकि हम अक्सर यह महसूस ही नहीं करते कि ऐसा करना जरूरी है। आत्म-औचित्यकरण अपने आप और अवचेतन रूप से सक्रिय हो जाता है। दूसरा, क्योंकि कई देशों की मानसिकता में (समाज द्वारा सिखाया गया) गलती मानने की अनिच्छा निहित है। लेखकों के अनुसार, अमेरिका एक ऐसी संस्कृति है जो त्रुटियों के डर से ग्रस्त है, जहाँ गलतियों को अक्षमता और मूर्खता से जोड़ा जाता है। इसलिए, भले ही लोग अपनी गलती को समझें, वे अक्सर इसे खुद से भी स्वीकारना नहीं चाहते, इसे अपनी बेकारियत का प्रमाण मानते हैं। इस सिद्धांत के समर्थन में लेखक अपने सहयोगियों के शोध का हवाला देते हैं, जिन्होंने अमेरिका और एशिया के छात्रों की तुलना की और पाया: जापान का सबसे कमजोर वर्ग भी अमेरिका के सबसे अच्छे वर्ग से आगे था। इस शोध में दस साल लगे और नतीजा सीधा था — यह सब इस पर निर्भर करता है कि विभिन्न संस्कृतियाँ गलतियों पर कैसे प्रतिक्रिया देती हैं। "हमारी संस्कृति में गलती की कीमत चुकानी पड़ती है," स्टिग्लर कहते हैं, "जबकि जापान में ऐसा नहीं है।"
अब जब हमने यह समझ लिया है कि आत्म-औचित्यकरण कैसे काम करता है — परिवार में, स्मृति में, मनोचिकित्सा में, कानून में, पूर्वाग्रहों में, संघर्षों और युद्धों में — लेखक संज्ञानात्मक द्वंद्व के सिद्धांत से दो सबक निकालते हैं। पहला: द्वंद्व को कम करने की क्षमता हमें अपने विश्वासों, आत्मविश्वास, निर्णयों, आत्म-सम्मान और कल्याण की रक्षा करने में मदद करती है। दूसरा: यही क्षमता मुसीबत में भी डाल सकती है। लोग अपने पिछले निर्णयों की पुष्टि के लिए आत्म-विनाशकारी रास्ता चुनते हैं। वे उन लोगों के प्रति और कठोर हो जाते हैं जिन्हें उन्होंने पहले ही नुकसान पहुँचाया है, खुद को यह समझाते हुए कि वे पीड़ित इसके लायक थे। द्वंद्व के तंत्र को समझना हमें इन प्रक्रियाओं से निपटने के तरीके सिखाता है और उन लोगों से बचाता है जो इन्हें नियंत्रित करना नहीं सीखे हैं।
जैसा कि लेखक लिखते हैं, दृष्टिकोण संकीर्णता के प्रभाव का सबसे अच्छा इलाज — जिससे हम सभी प्रभावित होते हैं — है अधिक प्रकाश डालना। चूँकि हम में से अधिकांश अपनी गलतियों को खुद नहीं सुधारते और "अंधे धब्बे" हमें यह महसूस नहीं करने देते कि यह करना आवश्यक है, इसलिए बाहरी प्रक्रियाओं और कारकों की जरूरत होती है।
अपराधों की जाँच, बीमारियों के इलाज, भ्रष्टाचार के पर्दाफाश और अन्य क्षेत्रों में अक्सर स्वतंत्र आयोगों का सहारा लिया जाता है। बेशक, यह ध्यान में रखना चाहिए कि ये आयोग भी पक्षपाती या अयोग्य हो सकते हैं। लेकिन अगर उनकी योग्यता और स्वतंत्रता मान ली जाए, तो गलतियों को न्यूनतम करने की उम्मीद की जा सकती है। हालांकि, सभी क्षेत्रों और व्यवसायों में यह संभव नहीं है। और लेखकों के अनुसार, बिना निगरानी और जवाबदेही के सत्ता — किसी भी क्षेत्र में — तबाही का पक्का नुस्खा है।
अगर हमारे पास स्वतंत्र आयोगों का सहारा लेने का विकल्प नहीं है, तो हम एक बफर बनाना सीख सकते हैं — हमारे भावनाओं और क्रियाओं के बीच एक स्थान — और विचार कर सकते हैं कि क्या वास्तव में हमें उन विचारों पर अड़े रहना चाहिए जो तथ्यों से मेल नहीं खाते। यह समझना कि हम द्वंद्व की स्थिति में हैं, हमें स्पष्ट और समझदारी भरे निर्णय लेने में मदद कर सकता है और स्वचालित रक्षात्मक तंत्रों को हमारे आंतरिक संघर्षों को केवल हमारे लिए सुविधाजनक लेकिन अप्रभावी तरीके से हल करने से रोक सकता है।
