Pourquoi j'aime le film «Hérétique» ? Eh bien, d'abord, j'apprécie le jeu d'acteur de Hugh Grant — que ce soit dans « Opération Fortune » de Guy Ritchie ou dans le film d'aventure familial sur un ours nommé Paddington. Mais je ne ferais pas une critique de ce film s'il n'y avait pas un « deuxièmement ». Et deuxièmement, c'est le thème même du film, qui me touche personnellement. Parce que pour moi, en tant que personne passionnée par la science depuis plusieurs décennies, il est assez étrange de voir comment, au XXIe siècle, un grand nombre de personnes restent encore religieuses. Troisièmement, ce film est aussi bon parce qu'il n'y a pas d'humiliation explicite de la religion. Il soulève plutôt une question philosophique globale, et même plusieurs. En fait, c'est toutes ces questions que j'analyserai dans cette critique. Une critique avec des spoilers, donc si vous n'avez pas vu le film, regardez-le d'abord.
M. Reed
Commençons par analyser le personnage principal, interprété par Hugh Grant — M. Reed. Un homme qui a étudié les religions toute sa vie (il a commencé par la recherche sur la religion à l'université) s'est demandé : où est cette véritable religion ? À 50 ans, il était saturé de différentes illusions religieuses dont il s'était rempli la tête pendant des décennies. Et chaque culte et secte prétendait être la seule foi véritable, mais aucune ne s'avérait vraie à l'examen détaillé. Ce sont des citations littérales du film. Bien que M. Reed fût athée, c'était un homme très effrayant. C'est un sadique intellectuel : pour Reed, tuer physiquement sans briser mentalement n'a aucun intérêt. Sa principale fierté et perversion est de tuer d'abord la foi de la personne, de la forcer à être complètement désillusionnée par ses croyances, à ressentir l'insignifiance de l'existence et à reconnaître la supériorité de Reed. Il est bien préparé tant intellectuellement que psychologiquement : dès le début, il prend l'initiative et contrôle tout le processus qui se déroule dans le film. Presque tout se passe selon son plan et son scénario. En même temps, peut-être croit-il sincèrement qu'il n'est pas un maniaque banal, mais un « scientifique » et un « éclaireur ». Les conférences sur la musique, Monopoly et les portes lui sont nécessaires pour justifier sa propre folie cruelle et se sentir une intelligence supérieure qui contrôle des « rats dans un labyrinthe ». Bien sûr, Hugh Grant joue un homme méprisable, mais si l'on met cette image de côté, les problèmes sont réels et les thèmes importants.
Qu'est-ce que la vraie foi ?
La première et la plus importante question à laquelle je répondrai, en m'appuyant sur le film. Alors, quelle est cette véritable religion qu'a trouvée Reed ? Il ne parle ni du christianisme ni d'aucune religion spécifique. Par « véritable religion », le personnage de Hugh Grant entend le contrôle sur la foi en tant que système. Selon sa logique, toutes les religions répètent les mêmes idées et s'empruntent mutuellement des mythes, des symboles et des rituels. Comme bons exemples et analogies, il cite la musique et le jeu Monopoly. Mais l'essence de toutes les religions est le contrôle. C'est-à-dire que « religion » dans sa compréhension est :
- un système de croyances ;
- la peur ;
- la promesse de sens ;
- l'autorité.
La foi est un virus qui se propage si elle est utile au système, et la personne ne cherche pas la vérité, mais un soutien. Globalement, le film montre comment les institutions religieuses utilisent la foi pour établir un contrôle sur la personne. Et les missionnaires, comme les spécialistes du marketing, vendent des idées et promeuvent chacun sa religion. Ainsi, au cours de son expérience brutale, Reed arrive à la conclusion que toutes les religions du monde n'ont qu'un seul élément commun et immuable. Ce n'est pas l'amour, ni la miséricorde, ni le salut de l'âme, mais le contrôle.
Pourquoi la fin heureuse ?
Si M. Reed a raison, pourquoi le réalisateur a-t-il fait une fin où une fille parvient à s'échapper et où M. Reed lui-même meurt ? Il y a plusieurs raisons. D'abord, ce scénario serait prévisible, et ce film n'aurait guère été aussi commenté avec une telle intrigue. Ensuite, cette fin n'est pas nécessaire pour annuler la critique de la religion, mais pour tracer une ligne fondamentale que M. Reed lui-même a négligée. Et cette ligne est entre la religion et la foi personnelle. Tout au long du film, M. Reed critique la religion en tant qu'institution — un système de manipulations, d'emprunts historiques et de contrôle. Et dans cette critique, il a tout à fait raison : ses arguments sur Monopoly, les reprises musicales et les bougies parfumées restent irréfutés. Mais la fin montre la faille de Reed. Il a confondu la religion comme outil de contrôle avec la foi comme expérience intérieure de la personne. La survie de sœur Paxton n'est pas une victoire de l'Église mormone ou d'une foi religieuse particulière, mais de l'esprit humain et de l'espoir qui vivent à l'intérieur de l'individu, qu'il soit croyant ou non.
Quelles associations portent les portes ?
Dans le film, il y avait deux portes. L'une signifiait la Foi, l'autre — l'Incrédulité. Les filles devaient choisir l'une des deux, bien que les deux menaient au même sous-sol. Pourquoi cela a-t-il été fait ? En conduisant les deux filles par des portes différentes vers le même sous-sol, Reed prouve avec un sourire cynique que la foi naïve et le scepticisme orgueilleux sont également impuissants face à la force physique réelle et à un système de contrôle bien pensé. Si vous croyez aveuglément, il est facile de vous manipuler par des promesses, des croyances et la peur. Cependant, si vous doutez et vous croyez plus intelligent que les autres, vous pouvez tout aussi bien être manipulé en vous donnant le faux sentiment que votre scepticisme vous rend libre. Ainsi, avec ce détail, Reed illustre clairement son idée : que vous croyiez ou non, que vous choisissiez la foi religieuse ou le scepticisme total, dans son système construit, le résultat et la fin sont les mêmes pour tous. En même temps, ce message de M. Reed peut être vu plus largement : quelle que soit la voie conceptuelle empruntée par la personne — par la Foi aveugle ou par la Connaissance intellectuelle —, l'issue physique et vitale est la même pour tous : la mort physique. C'est effrayant si Dieu existe et n'aide que lorsque nous le prions. Mais s'il n'existe pas et que nous ne sommes que des insectes espérant la vie éternelle, c'est aussi effrayant. C'est presque une citation littérale du film.
Pourquoi a-t-il tant parlé avec elles ?
Si la fin est toujours la même — le sous-sol et la mort — la question se pose : pourquoi Reed a-t-il joué toute cette comédie avec le thé et les débats ? Il peut y avoir plusieurs raisons — de la plus banale (la durée du film) à d'autres plus philosophiques. Il voulait d'abord détruire la foi intérieure de la personne et la briser psychologiquement. De plus, la mort physique des missionnaires ne l'intéressait pas beaucoup. Il voulait leur soumission totale, tout comme cela s'est passé avec ses esclaves qui ont mangé la tarte empoisonnée.
Qu'est-ce que le tour de la résurrection et à quoi sert-il ?
Passons maintenant doucement à la question de la résurrection. Le tour de « résurrection » — la substitution de corps — et la scène où les filles découvrent la supercherie font également partie des moments importants du film. Dans celui-ci, M. Reed tente de détruire définitivement la foi des sœurs Barnes et Paxton. Avec ce tour, Reed voulait montrer aux filles que tous les « miracles » de l'histoire humaine sont des tours bon marché. Il voulait montrer clairement comment les mythes religieux sont créés. Si vous montrez aux gens une « résurrection » — la mort d'une fille et l'apparition d'une autre « guérie » — ils croiront facilement à l'authenticité du miracle, surtout si vous créez l'atmosphère et le contexte émotionnel appropriés. Selon le plan de Reed, cela devait être une illustration brutale : il n'y a pas de passage vers un autre monde, il n'y a que le corps, la mort physique et la manipulation du spectateur. En même temps, il le montrait délibérément de manière maladroite pour que les filles puissent deviner et douter. Ainsi, le fait que les filles aient découvert la supercherie était totalement prévu et faisait partie de son plan.
Quel était son plan initial ?
Alors, quel était le plan réel de M. Reed concernant les filles ? Il poursuivait seulement deux objectifs. D'abord, il voulait briser leur foi. M. Reed voulait qu'après avoir perdu la foi, elles se soumettent à lui. Parce qu'il est plus facile de garder sous contrôle quelqu'un qui a tout perdu dans cette vie. Et c'est effectivement vrai. Souvenez-vous comment vos connaissances deviennent plus religieuses après la mort d'un être cher. De la même manière, l'Église attire dans ses filets les personnes qui ont subi des pertes graves dans leur vie. De la même manière, M. Reed voulait s'emparer des filles qui, après avoir parlé avec lui et assisté à sa « résurrection », devraient se désillusionner de la foi, puisque pour elles c'est le sens de la vie. Deuxièmement, M. Reed poursuivait un autre objectif : ces filles, qu'il devait soumettre complètement, lui étaient nécessaires pour ses prochaines représentations. Parce que l'une d'elles doit manger la tarte empoisonnée pour être la victime du tour, et une autre doit sortir et montrer la « résurrection ».
Pourquoi les anciennes victimes missionnaires jouent-elles son jeu et attirent-elles de nouvelles victimes ?
En fait, la réponse à cette question se trouve dans la réponse précédente. Si l'on met de côté des choses primitives, comme le fait qu'il les affamait, le message principal est qu'il a commencé à les manipuler et qu'elles, à leur tour, lui sont devenues complètement acquises. Les victimes dans les cages sont des missionnaires de sa religion qui, comme les filles avec les prospectus vantant les avantages de leur religion sur les autres, ont goûté à la tarte empoisonnée. Parce que c'est ce que M. Reed exigeait au lieu de parcourir les rues avec des prospectus.
Pourquoi est-il si direct ?
M. Reed était assez direct, il n'hésitait pas à dire des choses désagréables aux filles. Les raisons, me semble-t-il, peuvent être plusieurs. Par exemple, cela pourrait être une position ferme des réalisateurs du film, Scott Beck et Bryan Woods, qui voulaient transmettre au spectateur leurs opinions athées. Et ils le faisaient de manière assez audacieuse et directe, car peu de spectateurs saisiraient les significations cachées et les sous-textes. Si l'on revient au personnage principal, sa franchise est due à son contrôle sur les filles et à la manipulation qu'il exerce sur elles. Il leur a permis de regarder les noms des bougies et de réaliser qu'il n'y a pas de tarte, a intentionnellement changé la clé, retarde délibérément la présentation de l'épouse qui s'est avérée inexistante. M. Reed observe et voit jusqu'où iront les filles et quand elles commenceront à poser des questions. Et le problème est que les filles continuent à soutenir poliment le mensonge, bien qu'elles connaissent la vérité. C'est encore une autre référence à la religion, dans laquelle les mêmes missionnaires ou d'autres membres du clergé ne veulent pas poser de questions inutiles, mais font exactement ce qu'on leur dit. Je ne peux m'empêcher de citer une autre réplique du film : « Pourquoi les gens continuent-ils à croire en Dieu ? Parce qu'à un jeune âge, quelqu'un vous a dit qu'il existe, malgré les doutes qui sont venus avec l'âge, malgré les preuves du contraire tout au long du reste de la vie. Les gens continuent à croire, sachant que c'est un mensonge, parce qu'ils ont peur : qu'est-ce que cela signifie si tout est un mensonge ? J'ai mis une bougie sur la table pour que vous réfléchissiez aux choses auxquelles vous croyez uniquement parce que quelqu'un vous a dit de croire. »
Pour moi, le film « Hérétique » est l'un des meilleurs films que j'aie jamais vus. Un film dans lequel la partie centrale est occupée par les dialogues et les pensées des personnages. Il y a peut-être quelques plans de films d'horreur çà et là, mais ce n'est pas un film d'horreur classique, mais plutôt un film philosophique. Il pose une seule question : si la foi n'est qu'un système, en quoi votre foi diffère-t-elle de toute autre ?
